Blut und Boden

[Il sintagma tedesco Blut und Boden (traducibile come "sangue e suolo", "sangue e terra") è impiegato in età romantica per indicare i criteri di appartenenza alla nazione tedesca. Nonostante il concetto di Blut und Boden sia precedente all'ascesa del movimento nazionalsocialista in Germania, esso è stato largamente impiegato nei discorsi di Adolf Hitler e dei suoi seguaci per giustificare la persecuzione delle popolazioni considerate "aliene" al corpus razziale tedesco, in particolar modo ebrei e zingari.]

Dà pena verificare come certe teorie riescano a travalicare le epoche e i confini e rigermogliare, come semi portati dai venti da un continente all'altro, quasi identiche a se stesse. Anche se, certo, il nuovo suolo di crescita ne saprà modificare le caratteristiche originali, limitarne alcune, esaltarne altre.

È di pochi giorni fa una conversazione con una persona amica di una terra in conflitto, felice di lasciare finalmente quei luoghi tormentati per tentare la sorte nel belpaese, ma caparbia nel volersi trascinare dietro le proprie appartenenze familiari e territoriali. Il che è probabile non abbia niente di strano o di problematico per la grande maggioranza di voi.

Così per darle il pungolo, e nel suo paese questo è un pungolo piuttosto aspro, le ho detto che il suo pensiero era blut und boden, come quello della cricca nazionalsocialista. Senza troppo scomporsi mi ha risposto: "Ah, quelli! Mi piace il concetto...". Ma in Italia ormai, a meno di appartenere a qualche microcosmo neonazista, ci si irrigidisce davanti a affermazioni simili, e io non sono stato da meno.

A me poi, per sentire e storia personali, mi escono spinosi irsutismi a sentire parlare di appartenenze razziali, nazionali o claniche, figurarsi quindi di apprezzamenti del blut und boden. E ripensando ai miei anni in Israele, i ricordi più torvi riguardano proprio questo tema. Riguardano lo stress da clan familiare delle società palestinesi, musulmane e cristiane, quell'aggregarsi facinoroso che loro chiamano "famiglia allargata", e che è cosa mi pare comune al mondo arabo. Cosa che a me però ricorda tempi feudali presenti solo ormai nei libri. E poi riguardano il congregazionismo religioso, che tanto ha dell'aggregazione faziosa intorno a un leader, a un'ideologia, a un gruppo. Ricordo di quando scorsi il seme del fascismo la volta che il gruppo Bnei Baruch volle fondare uno stato cabalistico extraterritoriale, secondo alcune indicazioni datate di Yehuda Ashlag.

Quasi ci fu una fondazione su un prato dopo cena. Così andarono le cose. Su un palcoscenico sedeva lui, il rabbino Laitman. Sedie di plastica alla sua sinistra erano il podio della sua famiglia, moglie e figlie. Noi studenti arrivammo cantando, brilli, marciando, alcuni già ubriachi di vodka. Fu issata la bandiera dello stato cabalistico, ma ne ho scordato il colore. Il rabbino parlò, si commosse. Ringraziò e ci fece tanti auguri. Ci rammentò l’importanza di quanto stava accadendo: “Se sapeste quello che fate come viene accolto lassù...” ci disse. Noi studenti di scontate responsioni, commossi dalla sua commozione, applaudimmo. Certo, non paragonerei quell’esperienza alla marcia su Roma o alle adunate paurose a Norimberga. Eppure quel battere di piedi tutti insieme e quel capetto assiso là sul palco... quella bandiera ebbra... quelle emozioni di unità e di appartenenza che poi tendono a farsi mucchio e stranamente a inselvatichirsi. La distanza tra me che sedevo sull’erba e lui che dal proscenio voleva farci intendere di librarsi a mezz’aria tra noi bestiole e gli angeli, i quali lieti del nostro servilismo glielo sussurravano all’orecchio, era incolmabile. Ed era una distanza politica che non aveva più a che fare con le mie smanie di divinità. Così almeno credevo. Pensai: se anche questo stato cabalistico fosse il regime dell’amore, sempre una dittatura sarebbe e non la accolgo.